最近订阅了精塾学院的《韩鹏杰讲道德经》，韩鹏杰老师说，第一章讲的最重要的一个字就是“无”。大家都知道风，却从来没有人看见过风，风难道不存在？仔细想想，我们听音乐、看电影、用网盘、玩游戏，然而“数据和内存”究竟是什么东西？没人能直接的了解。也许这恰恰是说，我们理解的物质之外，还有更广阔的物质存在。

“大象无形，却力量无尽。”大家都觉得金钱财富是实实在在的，去追求，然而精神、信仰、理论没有形状，就没有人追求和发展了吗？显然也不是。当今这个时代，物质生活非常富裕，有形的东西大家都追求，无形的东西反而被忽略掉了。之后呢，好多人开始焦虑、开始抑郁，各种精神问题出现。然后用大量的物质去填补，实际上没有精神世界只有肉体，那可能叫行尸走肉。我们需要做的可能仅仅是放慢速度去生活。

“道可道，非常道”，韩老师解释说：道是高的、全面的，你讲出来，就低了、片面了。因为语言和逻辑是全面的，讲出来反而是片面了。

“故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。”观察事物，从无的角度观察它的妙处，从有的地方观察它的边界。比如繁体字“舞”，去掉下面换成三点水，就变成繁体字“无”，这个字非常妙，我们古人的图腾舞蹈，不是看他具体的形体是什么样子的，而是看他背后无穷的力量。比如桌子，概念上是桌子，知道它是什么，这是“无”，“有”的地方看到的桌子是木头的、边界清晰的。

老子的书更关心“无”，而不是“有”。比如杯子，“有”的地方是“杯子”，我们用的地方是中间空的地方，这就是“无”。房子也一样。同出而异名。因此看事物，不仅要看“有”的作用，也要看“无”的作用。才能更全面客观。

老子把更高级的思维水平称之为“玄”。也即是说可以同时看到“有”和“无”，叫玄。比玄更高一级的思维水平就叫做“玄之又玄”。我之前读冯友兰先生的《中国哲学简史》，里面提到思想和“思想思想”，就是说不仅要思考，还要思考自己在思考什么，心理学上叫元认知，我觉得这个“思想思想”可能跟“玄之又玄”类同。

然后韩老师又讲中国人为什么叫中国人？全世界只有中国以方位来命明国家，有人说是自我中心，他说有一个解释：我们处在宇宙中心，周边都未开化。比如南蛮（虫）北狄（犬）东夷（小）西羟（羊），其中三个很明确，都是动物世界，另外一个呢，小的都看不见了。还有一些后来的，都是洋鬼子，一群鬼。这就把我们看偏了。实际上最有文化和哲学的解释是，中国最强调中和的思维方式，一阴一阳相辅相成，便中。中国文化从来不讲要成功就把别人干掉，而讲相辅相成、同舟共济和双赢。

我想要把韩老师讲的重点内容表达出来，可是发现根本达不到，老师从全书中各处引述，来解释老子的思想，框架太大。因此就只能理解这么多了。想要好，还是得自己去听啊。这还不同于哈姆雷特。道德经的思想是统一的，只是我们理解的层面问题了。

原文：

道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。